Свобода совести и вероисповедания по конституции рф. Основные международные документы о свободе совести, религии и убеждений, принципах отношения государства и религиозных организаций

Текст Ст. 28 Конституции РФ в действующей редакции на 2019 год:

Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Комментарий к Ст. 28 Конституции Российской Федерации

Свобода совести и вероисповедания относится к личной свободе, но ее особенность заключается в том, что по своей природе она одновременно является одной из разновидностей духовных свобод. Реализация свободы совести и вероисповедания способствует духовному развитию человека, формированию его как личности с определенной системой нравственно-религиозных воззрений.

Положения ст. 28 Конституции РФ, устанавливающие свободу совести и вероисповедания, включают в себя несколько важных понятий.

Прежде всего речь идет о совести и ее свободе. Понятие «совесть» нередко отождествляется с вероисповеданием, атеизмом либо с выбором воззрений, стоящих между ними. Однако совесть и ее свобода, хотя и составляют ядро религиозной нравственности, по своему содержанию значительно шире вопроса об отношении к Богу. Совесть есть особое душевное свойство каждого человека, присущее ему вне зависимости от того, признает человек Бога или отрицает его, и состоит оно во врожденном познании и различении нравственных категорий добра и зла. Вместе с тем, так как Россия провозглашена светским государством, ее гражданам предоставляется право самостоятельно определять нравственные основы добра и зла либо в соответствии со своими религиозными убеждениями, либо с тем, что именуют «общечеловеческой моралью или нравственностью». Поэтому в широком понимании свободы совести государство признает наличие в обществе многообразных мировоззренческих позиций и убеждений, охватывающих отношение человека к идеологии, религии, нравственности, политике, науке, культуре и т.д. В этом смысле свобода совести равнозначна свободе убеждений и мировоззрений (). В Конституции РФ прямо не сформулировано «право на убеждения», но запрещается принуждение к выражению убеждений или отказу от них ().

Конституция РФ в ст. 28 определяет свободу совести в узком смысле, подразумевая под этой категорией отношение человека к вере и религии. Отсюда свобода совести в данном контексте — это право исповедовать или не исповедовать какую-либо религию.

Свобода совести тесно связана со свободой вероисповедания. Свобода вероисповедания — более узкое понятие и касается тех, кто придерживается в своих убеждениях той или иной веры. Необходимость выделения этого элемента свободы совести связано с религиозным многообразием, исторически сложившимся на территории России, где люди исповедуют православие, католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам, буддизм, а также входят в различные религиозные секты.

Свобода вероисповедания включает право человека в признаваемом им вероучении исповедовать свою веру индивидуально или совместно с другими, входить либо не входить в какие-либо религиозные организации. Индивидуальное или совместное с другими вероисповедание представляет собой совершение религиозных обрядов по правилам, изложенным в конкретном вероучении.

Конституция РФ в ст. 28 предусматривает возможность совершения действий в соответствии с избранными убеждениями. К таким действиям, помимо выполнения религиозных обрядов и церемоний, могут быть отнесены распространение религиозных и иных убеждений непосредственно или через средства массовой информации, миссионерская деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозное обучение и воспитание, подвижничество (монастыри, скиты и пр.), паломничество и иная деятельность, определяемая вероучениями.

Содержание положений ст. 28 Конституции РФ соответствует ст. 18 Международного пакта ООН о гражданских и политических правах. Это право закрепляется в ст. 9 (ч. 1) Европейской Конвенции о защите прав и основных свобод: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, учении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов».

Наряду с Конституцией РФ право на свободу совести и вероисповедания регулируется Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ (с посл. изм. и доп.) «О свободе совести и о религиозных объединениях»*(118). Отдельные вопросы пределов реализации и охраны данного права определяются в Гражданском и уголовном кодексах РФ , Кодексе РФ об административных правонарушениях и других законах, нормативных правовых актах РФ, а также законах и нормативных правовых актах субъектов РФ*(119).

Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», конкретизируя положения Конституции РФ, определяет содержание права на свободу совести и свободу вероисповедания. Свобода выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения принадлежит людям не только в пределах вероисповедания, но охватывает все убеждения вообще.

Свобода вероисповедания означает, что никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих (ч. 5 ст. 2 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»).

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории Российской Федерации, пользуются правом на свободу совести и вероисповедания наравне с гражданами Российской Федерации и несут установленную федеральными законами ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях.

Свобода совести и вероисповедания не является абсолютной. Существуют определенные ограничения данной свободы, обозначенные непосредственно Конституцией РФ. Поскольку вероисповедание в подавляющем большинстве случаев связано с деятельностью того или иного религиозного объединения, запрещает создание общественных объединений, цели или действия которых направлены на разжигание религиозной розни. В соответствии с запрещается дискриминация по признаку религиозной принадлежности. Согласно ч. 2 ст. 29 Конституции РФ, запрещается пропаганда или агитация, возбуждающие религиозную ненависть и вражду. Нельзя пропагандировать и религиозное превосходство.

Согласно п. 4 ст. 2 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», по просьбам религиозных организаций решением Президента РФ священнослужителям в соответствии с законодательством Российской Федерации о воинской обязанности и военной службе в мирное время может предоставляться отсрочка от призыва на военную службу и освобождение от военных сборов. В отношении предоставления священнослужителям отсрочки от призыва на военную службу Президент РФ принял специальный Указ от 14 января 2002 г.

Еще одна гарантия связана с трудовой деятельностью верующего человека. В пункте 7 ст. 4 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» для органов государственной власти предусмотрена возможность объявлять дни религиозных праздников дополнительными нерабочими (праздничными) днями.

В структуре правового института свободы совести и вероисповедания можно выделить международно-правовые нормы, конституционные нормы, нормы Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», нормы других федеральных законов и иных нормативах правовых актов Российской Федерации, гарантирующих каждому право на свободу мировоззрения. Наиболее общеизвестными международно-правовыми актами универсального и регионального характера, определяющими гарантии прав и свобод человека, является Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Конвенция о защите прав человека и основных свобод (1950 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.). Все названные документы похожим образом провозглашают право каждого на свободу совести и религии. Однако имеются и некоторые отличия. Например, Международный пакт 1966 года не содержит положения о том, что можно менять религию, что связано с реакцией некоторых стран, прежде всего мусульманских, при подготовке и подписании Пакта. Кроме того, Международный пакт, Европейская конвенция и Конвенция СНГ содержат положения о возможностях ограничения свободы исповедовать религию. Специалисты, занимающиеся исследованием указанных международно-правовых актов, отмечают трудности, с которыми столкнулось международное сообщество, пытаясь закрепить универсальные формулировки, касающиеся религии. В частности, об отказе мусульманских стран признавать право менять религию или социалистических стран рассматривать атеизм как веру, о трудностях, связанных с дефинициями религии и совмещением понятий «мысль», «совесть», «религия». Характеризуя указанные международно-правовые акты, следует обратить внимание на некоторые неточности в их переводе на русский язык. Так, во всех названных документах слово «manifest» переведено на русский язык как «исповедовать». Между тем различные словари с английского переводят это слово как «проявлять, показывать, выражать, обнародовать», что придает понятию свободы совести и религии иное, более емкое содержание. Мнение о необходимости проведения лингвистической экспертизы переводов международных документов и устранении обнаруженных в них недочетов еще до принятия решения о ратификации, уже высказывалось в литературе. Наряду с международно-правовыми нормами особую роль в правовом институте свободы совести и вероисповедания играют конституционные нормы, поскольку они обладают наивысшей юридической силой и в них определены концептуальные черты всего названного института. Основополагающей конституционной нормой, закрепляющей свободу совести и вероисповедания в Российской Федерации и определяющей содержание данной свободы как конституционного института, как уже отмечалось, является статья 28 Конституции Российской Федерации. В соответствии с этой статьей государством признается право каждого свободно действовать в соответствии со своими убеждениями, быть членом уже существующих религиозных и иных объединений, образуемых по мировоззренческому признаку и основывать новые, беспрепятственно осуществлять культовые обряды, распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безопасности и сотрудничеству в Европе (1.08.1975 г.), под которым была подпись и главы СССР. В "Декларации принципов" в разделе VII, названном "Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений", содержалось обязательство участников этого соглашения "уважать права человека и основные свободы". В нормах международного права, в частности, в ст.18 Всеобщей декларации прав человека, ст. 18 Международного пакта о гражданских и политических правах, ст. 9 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод и других актах - «свобода религии». Свобода вероисповедания равнозначна свободе религии, религиозной свободе, то есть эти термины тождественны. Свобода вероисповедания (религии) предполагает не только свободную деятельность религиозных объединений различных конфессий, действующих в соответствии с законом, но и индивидуальное право каждого свободно выбирать любую религию, принадлежать к любой конфессии, выбирать, иметь, менять, распространять и выражать любые религиозные взгляды, участвовать в религиозных богослужениях и обрядах, а также не исповедовать никакой религии. Как справедливо указывают М. В. Баглай и В. А Туманов: «В субъективном смысле, т. е. как право человека, понятия свободы вероисповедания и свободы религии равнозначны, но последнее означает также право на существование всех религий и возможность каждой из них беспрепятственно проповедовать свое вероучение. Однако очень часто все указанные термины (включая «свободу совести») употребляются как идентичные».

3. Политическое и религиозное устроение в Древней Греции. Полисный тип толерантности. Отсутствие четко фиксированной догмы в древнегреческой религии. Демократия и толерантность (на примере афинского полиса), Процессы по обвинению асебейе в Афинах и их характер. Характеристика про­цессов Анаксагора, Фидия, Аспасии, Диагора Мелосского, разрушителей герм. Дело Сократа. Пределы веротерпимости в Древней Греции. Греция . Высшая власть – народное собрание , т.е. все граждане принимали участие в делах государства . Судьи и большинство представителей исполнительной власти избирались по жребию на короткое время. Каждое дело в Афинах слушалось большим количеством судей , при этом истец и ответчик выступали от своего имени (отсутствовали профессиональные юристы). Активное участие граждан в жизни государства вело к осознанию личной ответственности за судьбу полиса испособствовало развитию политической свободы и свободы мнений. Религия была интегративная (объединяющая) и сводилась к освящению полисного строя . Этому способствовало обществ жертвоприношен (мог совершать любой полноправн член общества). Жреческие должности были выборными на определ срок. Религия в античн обществе не играла доминир роли. Со временем мифология вообще становится политич инструментом . А попытка осмыслен бытия все более преобретает рациональн характер (в VIII – VI в.). Натурфилософ утвержд о материальн первооснов мира, что означ разрыв с тотальностью мифолог сознан и появлен светской культуры. Возникала конфронтац между рационализ и колликтивизом полисной религ. Ярко это проявлялось в кризисные времена – напр, во время Пелопонесской войны: дело Сократа, Фидия. В Афинах разрешалось свободно высказ свое мнение, но в религиозн области такой свободы не было. Хотя и не было и четкой религиозн догмы.Поэтому в Греции отсутствов система тотального преслед за неортодоксаль мнения. Чужеземцам разреш почитать своих богов. В 432 г. до н. э афинским народом была одобрено постановлен Деопифа о преследовании безбожия или религиозн. нечестия – асебейи (оскорбление и отрицан существ полисных богов). Это рассматривалось как тяжкое госуд преступлен (вменялась смертная казнь). Так, был осуждены (в конце V в.) скульптор Фидий, стратег Алкавиад (обвинен в пародировании элевсинских мистерий), философ Диагор Милосский (скептически относился к богам), также Анаксагора (солнце и звезды – горящие камни), Сократа (был обвинен в том, что не чтит богов Афин, вводит новых божеств богам, развращает молодежь, распространяет направильные понятия о богах), Аристотеля (был обвинен промакедонской партией в том, что сочинил хвалебные стихи своему другу в форме пианов, котор относились только к Аполлону). Тем не менее все эти преследования имели больше политич окраску. Понятие совесть у греков, вероятно, отсутствовало. Видимо, идея о роке придавала им иную парадигму мысли.

4. Общая характеристика основных этапов развития древнеримской религии. Нормы fas и ius в древне­римском праве, их разделение. Эвокация и её примеры. Формирование «римского мифа». Трактаты Цицерона «О природе богов», «О дивинации», «О законах». Культ императора, его принципиальное отличие от предшествующих римских культов. Имперский тип религиозной толерантности. Древний Рим и иудаизм. Как и в Греции религия имела госуд установление . Отношен с богами мыслились как договорные (ожидание благодарности от богов за жертву). Жреческие должности были выборными. В древнем законе «12 таблиц» содерж: 1) запрет на почитан богов, кроме собственных и 2) введен других культов, кроме госуд. В республиканск период (VI-II в.до н.э) главой сакральн сферы считался сенат. Участие всех граждан в культе должно было гарантировать Риму стабильность и процветан. Рано произошло отделен норм человеч. права от норм божеств. права (нормы fas и ius). И преступлен против религии не стали частью уголовн права. Под святотатство подпадала только кража имущ-ва из храма . Как и в Греции в Риме не было и четкой религиоз догмы . При этом считалось, что кара за преступление против богов - обязанность самих богов. Поэтому, по Тациту, в Риме о богах можно было думать, что хочешь , даже заявлять о своем неверии. Но при этом необход было участвовать в отправлен обществ культов , т.к. это способствовало процветанию Рима. Такая ситуация не предполагала вопроса об истинности религии, отсюда высокий уровень толерантности, присущий Риму. Боги других народов могли быть включ в римский пантеон . Так по решен сената был установлен культ греч бога Аполлона (433 г. до н.э) и фригийской богини Кибелы. Более того, в Риме практиковался обряд (эвокация) вызывание богов неприятеля из его стана , после чего врага проклинали (напр., эвокация при осаде Карфагена). Однако властями пресекались попытки несанкционированного проникновения иностранных культов (высылались египетские жрецы, иудеи). В 168 г. были запрещен греч. культ бога Вакха с человеческими жертвами. В I в. при имп. Августе официальный статус обрел культ гения императора (единственный культ, который навязывался как обязательный). Воздвигались статуи и храмы посвящен добродетелям императора. Участие в культах считалось обязательным (как проявлен лояльности). Был принят закон об оскорблен величества (отказ совершить жертву рассматривался как измена). Население империи должно было чтить императора как воплощение римского могущества . Присоед завоёв провинций никогда не сопровожд призывами к отказу от местн культов. На рубеже эры возросло проникновен в Рим чужих культов . Римляне проявл уважение к традицион. культам других народов. Прещениям подвергались инородн. культы только по политич. мотивам (разрушение Иерусалимск. храма). Характерная для античного политеизма плюралистичность, склонность к адаптации различных культов у древних евреев была преодолена самым решительным образом. В отличие от политеистич. культов в монотеистическая религия вопрос об истинности религии играл главную роль (пример пророка Илии, царя Иуйя, разрушившего храмы Ваала). Отсюда для МР характерно отрицание других культов (боги народов характериз бесами, мерзостью)и даже порой борьба с ними. Во многом это было связано с стремлен сохринить ценности своей религии . Оформлению монотеизма способств строит храма Соломоном и религ реформа царя Иосии (632 г. до РХ), суть котор сводилась к искоренен культов всех других богов, кроме Яхве. Особенно это прояв во время вавилонск пленения. Яхве преобретает черты не только националь, но и универсального Бога («Нет Бога, кроме Меня»- прор. Исаия). В отличие от Рима и Греции в иудаизме право имело религиозную санкцию . В иудаизме выдел 613 заповедей (Торы), соблюден котор обязательн, особенно выдел Декалог, где в 1-ой заповеди подчерк обязат монотеизма.За нарушен заповедей предусматрив наказания (за идолопоклон, нарушен субботы – смерть). В Ветх. З есть места свидетельств и о терпимости. Напр: «Пришельца не угнетай и не притесняй».»Не гнушайся египтянином, ибо брат твой». В третьем поколении иноземцы могли быть приняты в общество Господне. Позже Талмуд допускает включ в народ Израиля язычников при условии соблюден ими 7 заповедей Ноя . Оказавшись в 1-м в. до РХ, в орбите римского влияния, а затем и под властью римлян, иудеи могли не отступая от своего «Закона» пойти на некоторые компромиссы. По Филону Александрийскому в колоннадах и внутр. дворах синагог выставлялись посвятительные дары императоров, а в Риме была синагога в честь имп. Октавиана Августа. Но когда имп. Калигула (37-41 г. по РХ) пытался восставить свое изображение в Иерусалимском храме, требуя поклонения (как богу), иудеи воспротивились.

5. Гонения на христиан и их причины. Христианство как religia illicita. Вопрос о гонениях на христиан в переписке императора Траяна с наместником Вифинии Плинием Младшим. Гонения при Деции, Вале­риане, Диоклетиане: их причины и особенности. Отношение античных языческих авторов к христиан­ству. Причины гонений на христиан: а) общественные : 1) обвинен в безбожии (не было ни храмов, ни статуй богов), 2) обвинен в каннибализме, извращениях, б) политические. Вначале власти не отделяли иудеев от хр-ан. Но после подавлен. иудейского восстания в 64 г. и разрушен Храма, когда для евреев была установлена спец подать на Храм Юпитера Капитолийского (что освобожд их от отправлен императ культа) государство смогло дифференцировать иудеев от христиан. В Н.З содерж призыв послушан власти и молитвы за нее . Но в повиновен власти может быть отказано, если она вторгается в сферу духовного и принуждает поступать против совести (о чем сказано и в «Соц концепции РПЦ»). Хр-ие апологеты полагали свободу религиозн выбора естественной и необходим (так по Тертулиану, гражданское право должно допускать поклонен тому, чему хочет челов, по согласию сердца). Но власти Рима не признавали религиозн свободу естественным правом. Власть принуждала хр-ан участвовать жертвоприношен богам и в импер культах , чтобы они засвидетельств свою лоялность Поэтому гонен на хр-ан имели по преимущ религ - политич окраску. Хр-ан чаще всего обвиняли в преступлен против религии: в святотатстве (непочитан богов) или оскорблении власти (непочитан императ). Почитание выражалось в совершен жертвы. Т. обр. наказания следовали не за убеждения, а за не выполнен требуемых действий . Крупные преследован хр-ан произошли при Трояне (не дал согласия, чтоб хр-ан преслед только за имя), Декии, Валерине (257-259). При Валерине прещения касались уже специально хр-ан. Особое вниман было обращено на дух-во (запрещено соверш богослужен и требован жертвы богам). Хр-не лишались сословных привелегий и ссылались. При Деоклетиане (303-304). Хр-нам опять предлагался тест на лояльность (жертвопринош). За отказ – казни, конфискац. имущества, ссылки, уничтож мест богослуж, книг. К нач. 4 в. число хр-ан сост от 5-15%. Языч авторы, напр. ритор Ливаний, историк Симах критиковали хр-ан за отсутствие толерантности в отношен др религий.

6. Миланский эдикт о веротерпимости императора Константина (313). Тенденция к ограничению языче­ства при преемниках Константина. Юлиан Отступник и веротерпимость. Антиязыческое законодатель­ство конца III - первой половины IV века.

Миланский эдикт имп. Константина и его соправит Лициния окрыл новую эпоху в церк-госуд отношен. В империи провозглаш свобода вероисповед (каждый был вправе выбрать религию), взамен прежней веротерпимости. Вторя часть МЭ относ уже к хр-ам. Им возвращали отобранные ранее места богослужен. Власть стала покровительств хр-ву . Это проявилось в освобожд дух-ва от гражданск повинностей, в освобожден их земель от дополнит обложен, о запрете иудейског прозелетизма, о празднован воскресн дня. После МЭ происх постепенное воцерковлен всех сфер жизни империи. Константин выказ хр-ву явное предпочтение . Городам, отказавшимся от языч, он даровал привелегии. Увелич количество хр-ан в бюрократич элите империи. Запрещал чиновникам участвовать в языч культовой практике. Но в тоже время имп. Константин продолжал оставаться Верховным Жрецом и решит ограничений политеизма не предпринимал. Хотя строит языческ храмов за госуд счёт прекратилось. Велась также работа, христианскими писателями, против попыток обновления язычества .Т.е. использовалась гос-венная машина для подавлен инакомыслящих . Так, уже имп. Констанций на соборе в 355 г. сказал упорствующ епископам: «Моя воля – вот для вас канон» (папа Либерий был сослан). При нем же появл первые госуд акты о закрытии языч храмов и конфискац их имущества. При имп. Феодосии была утвержд хр-кая вера в кач единой госуд религ . Он стал преследовать (без жестоких репрессий) другие религиозные течения в христианстве (ереси) и запретил языч культы , в результате чего после 393 года прекратилось празднов Олимпийских игр.

7. Проблема убеждения и принуждения в вере в Новом Завете. Тертуллиан, Лактанций, Ириней Лион­ский, Афанасий Александрийский о необходимости убеждения и недопустимости религиозного наси­лия.

Очевидно, что в проповеднической деятельности Христа и апостолов не было места какому либо принуждению в вере. Так в Мф. 16, 24 – «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,». В Иоан.6:67 – «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?». Христос как Бог-любовь не насилует волю человека, а смиренно ждёт на пороге, Откр.3:20 – «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Апостол Павел, придя в Афины хотя и «возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (Деян. 17, 16), но не стал укорять аборигенов, а попытался доказать, что проповедует веру в того, кого под именем «неведомого Бога» уже чтут здесь многие (Деян. 17, 22-34). В Новом завете не менее определённо выражена и тенденция на утверждение своей монополии на обладание Истиной. Всё что выходит за рамки христианского эксклюзивизма, отвергается категорически. В период гонений хр-не выступ как сторонники свободы ВИ (вероисповедан), действуя искл методом убеждения. Так, Ириней Л . писал: « Бог создал челов свободным, имеющ возможность исполнять волю Божию не по принуждению, ибо у Бога нет насилия . Кто не хочет следовать НЗ - это в его власти». Тертуллиан : «Принятие той или иной религ должно происходить по убеждению, а не насильно ». И ещё: « Остерегайтесь отнимать у кого либо свободу религии, ибо это послужит умножен безбожия». Лактанций (3-4 в.): « Нужно защищать религ не убивая, а умирая. Нет в мире ничего более свободного, чем религия». Афанасий В.: «Благочестию не свойственно принуждать».

8. Анализ Августином Лк. 14,23 «принудь их войти». Убеждение и принуждение в процессе распростра­нения христианства в Западной Европе. Отношение к ересям в раннесредневековой Европе. Лк. 14, 23 – притча о человеке приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти. А., толкуя это место по Вульгате относится к еретикам . По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины. Он писал также: «Церковь преследует любовью, чтобы вывести из заблуждений». В дальнейшем этот принцип будет активно использоваться в средневековье для обоснования допустимости жестокого наказания еретиков и насильственного обращения в веру. Папа Григорий В.(590-604) предлагал епископам привлекать иудеев к крещению, в качестве поощрения обещая им снижение налогов . В отношен язычников он рекомендовал еще более решит меры: избиение рабов, теремное заключен для свободных, чтобы « страдания телесные могли способствовать здравию их души». На Толедском соборе 633 г, хотя и посчитали, что насильственное обращение не допустимо , но, тем не менее, определили уже обращенным оставаться хр-нами. Вообще, в период до разделения Церквей, так и не последовало соборного определения о допустимости принуждения, хотя не было и порицания. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам. Первоначально инквизиторы должны были советоваться с местными епископами, но 1257 г. папа Александр IV избавил их от контроля епископов. Инквизиция создана как экспертный орган для помощи светской власти, и не приговаривала к смертной казни. Передача «еретика» в руки светской власти означала, что церковь отступается от закоренелого грешника. А законы практически всех западноевропейских государств приговаривали «упорствующих еретиков» к сожжению на костре (смерти бескровной). Такой вид наказания, вместо принятых еще в начале XIII в. изгнаний, конфискаций и объявления вне закона становится повсеместной к середине этого столетия.

9. Формирование папской теократии (X-XI века). Изменение отношения к ересям. Осуждение ересей на Латеранских соборах, определение методов борьбы с ними. После распада империи Карла Великого сформировались менее сильные государственные образования и произошла так называемая «папская революция» в X-XII в. Это была революция против подчинения духовенства императорам, королям и феодальным баронам, за утверждение Римской Церкви как независимого политического и юридического образования под эгидой папства. Основополагающий документ этой революции – «диктат папы» Григория VII (1007 г.). Этот документ провозглашал верховенство духовной власти над светской , вплоть до права папы освобождать подданных от присяги императору на верность. Борьба папства с императорами продолжалась до конца XIV в. Так, например, папа Иннокентий III утверждал, что папа управляет не только Церковью, но и имеет власть над всем миром, аргументируя это тем, что Церковь имеет власть не только над телом, но и над душами людей. Он даже принуждал королей к принесению ему вассальной присяги . 3-й Латеранский собор (1179) придал анафеме ересь катаров, и запретил католикам общаться с ними. Подчеркнув, что епископы в борьбе с ересью должны «опираться на светские законы и требовать содействия князей для того, чтобы страх светского наказания принуждал людей искать духовной помощи». Против катаров провозглашен Крестовый поход, участникам было обещано отпущение грехов. На Веронском соборе (1184) принят декрет, по которому изобличенный в ереси должен быть передан светской власти для наказания. Декрет обязывал мирских правителей в присутствии епископа клясться в неукоснительном соблюдении законов против ереси. Епископам предписывалось проводить процесс расследования (inquisitio) и разыскивать еретиков, что впоследствии было перепоручено специальному органу. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам.

10. Крестовые походы против альбигойцев. Создание инквизиции, основные принципы её деятельности. Испанская инквизиция. Инквизиция в Новом Свете. Борьба с еретиками и светская власть. Два взгля­да на инквизицию. Отношение Фомы Аквинского к ересям. Пределы терпимости в средневековом ка­толицизме: П. Абеляр и Марсилий Падуанский. В южной Франции возникла ересь катаров, котор. противопоставили себя Церкви. В этом движении папы увидели конкуренцию своей власти. На Латеранском соборе были приняты, постановления о противодействии катарам . Он придал их анафеме и запретил католикам общение с ними . Епископы в борьбе с ересью должны были опираться на светские законы и требовать помощи князей для того, чтобы страх наказания мотивировал искать духовн. помощи . Был объявлен крестовый поход против катаров. На Веронском соборе было подтверждено, что изобличенный в ереси должен был предаваться в руки светской власти . Также светская власть должна была подтвердить, что преследование еретиков будет ею неукоснительно соблюд. А епископам предписывалось проводить расследование (инквизицо). Все еретики объявлялись отлученными от Церкви. Имп. Фридрих принял декрет о преследован еретиков на территории империи. В 1232 г. папа Григорий IX учредил инквизицию (И.) и поручил ее осуществлен монахам доминиканцам. Инквизиторы подчинялись непосредственно папе (с 1257 г.). Позднее всего И. появилась в Англии (1407 г.). Как общеевропейский институт И. появилась только в XVI в, до этого сущ. только местные инквизиционные органы. Процедура дознания И.: 1) на суде инквизитор призывал еретиков сознаться в ереси , дать информацию о причастных к ней (в случае покаяния накладывались различные епитимьи), 2) если еретик упорствовал, то ему демонстрировали орудия паток (хотя официально применение пыток началось с папы Иннокентия IV в 1252 г. Пытки применялись крайне редко). К орудиям относились – огонь, веревка и дыба, 3) упорствующих приговаривали к сожжению (ранее использовали конфискацию имущества, изгнание, объявлен вне закона). Гл. задачей И. было выяснить явл. ли человек сознательным отступником от Бога. По инициативе короля Франции Филиппа IV сост. процесс над Тамплиерами, осужден в ереси, идолопоклонстве. При поддержке Церкви король добился казни участников ордена . Жанна д`Арк была предана инквизиционному суду в Англии. Испанскую Инквизицию в 1483 г. возглавил Тарквемадо. Им было написано спец руководство по инквизицион практике и внедрялась процедура аутодафе (акт веры). Раскаявшиеся еретики должны были примеряясь с Церковью возвращаться в ее лоно через спец обряд (затем они отправлялись в тюрьму). Нераскаявшиеся же предавались сожжению. Подозрению в Испании в основном подвергались крещенные иудеи – мараны и крещен мусульмане – мориски. После открытия Нового Света в 1503 утвердилась практика передачи индейцев (подданных короны) испанским колонистам на правах пожалования . Одной из целей этого декларировалась ускорение их христианизации. Лишь резкое сокращение населения заставило испанцев скорректировать свои законы (в 1542 г.). Так, днем индейцы признавались свободными (запрещалось насилие). В 1573 г. король Филипп II требовал от испанцев завоевывать доверие индейцев лишь убеждением и уничтожен. идолов. В испанских колониях действовала инквизиция , сначала теми же методами, что в Европе. Особенно 1-й епископ Мексики Х. де Сумаррага. Впоследствии стало ясно, что судить можно любого новокрещенного, и тем уничтожить всех, что не входило в планы. По распоряжению Филиппа-2 (1575) индейцы изъяты из юрисдикции инквизиции и переданы наблюдению епископских викариев, ограничивавшихся духовными наказаниями. П. Абеляр утверждал что, челов имеет право мыслить свободно , оценивая совершаемое на основании совести. Он также не отрицал наличие рациональн зерна и в других религия. Марсилий Падуанский (1275 -1342). В период очередного конфликта папства и императора он занял позицию поддержки императора. Он проводил четкую границу между светским правом и нравственными божественными законами. Он указывал, что Церковь не может иметь юридической власти над гос-вом (обществом), т.к. она не можетпо своей природе обладать принудительной силой. Более того по ап. Павлу Церковь должна подчиняться гражданским законам. Духовенство может лишь увещевать еретика , его же судьбу определяет Христос. Светская же власть может ограничиться только изгнанием еретика , если он представляет угрозу обществу.

11. Реформация, контрреформация и проблема свободы совести: Принцип «только Писание» в протес­тантизме и разрушение католической монополии на обладание истиной. Изменение представлений М. Лютера о свободе совести. Существенный сдвиг в провозглашении «свободы совести» произошел в ходе Реформации. Во многом это объясняется, что эпоха Реформации (Р.) характеризуется отходом от теоцентрического к антропоцентрическому сознанию (индивидуалистич.). Ключевая фигура Мартин Лютер (Л.) (1483-1546 г.). Л. пересматривает тезис «совесть служанка разума» (т.к. в схоластич. богословии разум занимал центральное место в человеке) и выделяет совесть в качестве центра в человеке. Л. сосредоточил внимание на эмоциональной сфере человека и ставил ее выше абстракций разума (что характерно для схоластики). Отсюда для Лютера вера – парадокс, который нельзя осмыслить разумом . По Лютеру выше индивидуальной совести стоит только Св. Писание. Если совесть не находится в противоречии с ним, то человеч. мнение не может быть стеснено никаким авторитетом. Этот принцип Л. подтвердил на Вормском съезде (после опубликования 95 тезисов) перед имп. Карлом V (1525 г.). В связи с этим Л. утверждал, что вера – свободное дело, и никто не имеет права к ней принуждат ь, хотя бы потому, что принуждение заставляет человека со слабой совестью быть не искренним, лгать и даже отрекаться от своих убеждений. Борьбу с ересью он также считал недопустимой (хотя лишь до 1520-х годов – крестьянской войны). Т.к насилие подчеркивает только религиозную слабость гонителей. Истинная вера не нуждается в поддержке со стороны силы. Для еретиков достаточным будет наказание адским огнем. Хотя после выступления анабаптистов, крестьянской войны Л. пришлось скорректировать свои взгляды. Надежды Лютера на самоорганизацию дух жизни не оправдались. Поэтому Л. в работе «О светской власти» развив мысли о необходимости светского правления для сохранения порядка и внешнего единства в обществе через королей, администраторов, опирающихся на гражданск. законы. Отсюда по Л. во имя стабильности социума каждый может верить, как он хочет, но не должен публично высказывать свои идеи . Это позволило Л. объявить богохульство и ересь противозаконными в силу нарушения обществ порядка. На упреки, что он (Лютер) поступает также как католики отвечал, что они поступают без слова Божьего, а сторонники Лютера с ним. Т. о. по Лютеру «свобода совести» ограничивалась только правом внутреннего исповедания , но не публичного, а функция преследования инакомыслящих становится прерогативой только светской власти .

Отрицание свободы совести Ж. Кальвином. Сожжение М. Сервета. Борьба между Ж. Кальвином и С. Кастеллионом по вопросу о свободе совести. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. Отрицание веротерпимости в католической традиции. Нантский эдикт (1598) и его отмена (1685).

Жан Кальвин (К.) довел до логического конца, то, что М. Лютер попытался умолчать. Если судить по делам К., то можно считать, что он был противником даже ограниченной «свободы совести». Так, в 1553 г. испанский ученый Сервет, отрицавший догмат о троичности Бога был приговорен к сожжению женевскими властями , влияние на которых К. было фактически неограниченным. Казнь Сервета вызвала широкую поддержку в реформационном лагере (Меланхтон, Ян Гус). После казни Сервета Кальвин пишет апологию, в которой показ. необходимость казни еретиков судом меча (на основании Ветх. Завета, апостолов). В работе «наставление в хр-ой вере» К. писал, что Бог явл. единственным господином челов. совести , которая есть живое чувство почитания Бога. Отсюда совесть имеет дело только с Богом, а не с людьми. Потому «Свобода Совести» заключается в искреннем принятии исключ. тех установлен, котор. базируются на ясном авторитете Библии. При этом К. критиковал законы РКЦ, котор направлены на то, чтобы связать души людей перед Богом и окутать их массой мелочных предписаний. Кроме того законы РКЦ не основаны на слове Божьем и есть по сути терания человеч установлений. Т.о. «свобода совести» по Кальвину закл. не в признании права хотя бы внутренне исповедывать любую форму хр-ва, а в неизменном следовании истине, изложенной в Св. Писании. Такой подход открывал широкие возможности для борьбы с инакомыслящими. Для этого достаточно их было обвинить в уклонен от очевидных истин Писания. Функцию наказания еретиков должно было выполнять госуд.К. желал запрещения РКЦ на тех территориях, где победила реформация.Борьба между Кальвином и Кастеллионом (1515- 1563) по вопросу «свободы совести» . После казни Мигеля Сервета в полемику с Кальвином вступил С. Кастеллион. В 1554 г. Кастеллеон (псевдоним Мартин Беллий) опубликовал трактат «О еретиках», в которой приведены аргументы в пользу веротерпимости. Основные тезисы: 1) основа хр-ва милосердие, любовь к ближнему , 2) в основе различных форм хр-ва лежат общие истины , а то что их разделяет не достаточно выражено в Св. Писании (о предопределении), 3) Кальвин – непоследователен, т.к. преследуя еретиков отрицает такое право за католиками. Кастеллион сформулировал золотое правило этики – не делай другим того, что не желаешь другим. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. В Германии после Вормского эдикта 1521 г. князья сочувствовавшие протестантизму отказ выполнить его пункты (преследование лютеран), т.е. князья сами хотели определять, какое вероисповедание будет доминировать на их землях. Но ещё в 1530 г., где было зачитано Аугсбургское исповедание веры (Меланхтон) император не принял его. Началась борьба с протестантизмом, котор. была прервана Аугсбургским религиозным миром (1555 г.), утвердившем формулу: чья власть того и вера . Хотя и объявлялась равноправность католиков и реформаторов (получили статус «другой религии»), подданные должны были следовать в вопросах веры за князем подконтрольной территории. Князья фактич. не допускали внешних проявлений СС, они контролировали учение, дисциплину, богослужение, имущество. Не посещавшие богослужения – наказывались. Тем не менее, борьба между католиками и протест продолжилась (Тридцатилетняя война). В результате пришли к выводу о необходимости введения принципа веротерпимости .Вестфальский (1648) мир вновь закреплял формулу: чья власть того и вера, но в смягченной форме, т.е. допуская и присутствие конфессий из числа дозволенных. Князья не имели права ставить их вне закона. Во Франции движение Реформации не встретило той поддержки со стороны власти как в Германии по той причине, что по болонскому соглашению 1516 г. между королем Франциском и папой Львом V королю предоставлялось право самому назначать епископов на кафедры и наделять их бенефициями (отсюда отсутствовала финансовая заинтересованность в Реформации) Нантский эдикт давал гугенотам религиозную свободу, 1598 издан имп. Генрихом IV, при Людовике XIII ограничен , а в 1685 г. вовсе отменен Людовиком XIV.

13. Проблема исторического размежевания иудаизма и христианства. Отношение к иудеям в раннесред­невековой Европе. Еврей как еретик в средневековом сознании. «Кровавый навет» в отношении ев­реев. Представления о евреях как осквернителях гостий и отравителях. Папские распоряжения о не­допустимости отождествления понятий «иудей» и «еретик» и реальная практика. «Крова́вый наве́т на евре́ев» - обвинение евреев в убийстве иноверцев (гл. обр. христиан) для использован их крови в ритуальн. целях, а также осквернения гостии . Широкое распростр. подобные обвинения получили в Англии с XII в. Отношение церкви к обвинениям евреев в ритуальн. убийствах на протяжении истории бывало различным . Иногда церковь противостояла расправе и погромам, однако чаще делались лишь номинальные попытки их остановить . В отдельных же случаях церковь прямо поощряла нападки на евреев. Папа Иннокентий IV в 1247 году издал буллу, отвергающую кровавый навет как низкую и злобную клевету на евреев , «повод, чтобы грабить их и отнимать их имущество». Евреи в средн. века активно практиковали врачебное искусство , в связи, с чем их часто подозревали в использовании чародейства либо магии при лечении человека, особенно если еврей добивался положительного результата. При отрицательном результате их могли заподозрить в сознательном вредительстве. А в период, когда турки осадили Констанополь и после его падения, то евреев также подозревали в оказании помощи туркам. Как правило, в случаях крайнего негативного отношен к евреям их подвергали изгнию. Так, из Англии они были изгнаны в 1297 г., из Франции дважды в XIV в., из Германии. Часто верх брали материальные соображения и правительства вновь пытались привлечь евреев на свои территории. Известна грамота короля Польши Казимира (1356 г.) о даровании привилегий евреям.

14. Ф. и Л. Социны о свободе совести. П. Бейль: жизнь и творчество. Принцип обоюдности у П. Бейля. Критика П. Бейлем А. Августина по вопросу о возможности принудительного обращения в христиан­ство. П. Бейль и терпимость в отношении атеистов. Дж. Локк и его «Опыт о веротерпимости». Аргу­ментация Дж. Локком нетерпимости в отношении атеистов и католиков. Сравнительный анализ взгля­дов Бейля и Локка. Проблема свободы совести в английском деизме начала XVIII в. Фауст Социн (1539-1604), деятель Реформации в Италии и Польше, основатель секты «социниане», антитринитарий. провозглашал возможность создания на земле некоего подобия земного рая в случае полного раскрытия людьми своих возможностей. Лелий Социн, его дядя, увлек богословием, после кончины в Цюрихе, оставил рукописи, которые забрал Фауст. Поэтому теперь трудно разделить, где учение племянника, а где дяди. Исходя из ряда протестантских мировоззренческих принципов, Социн разрабатывал самостоятельную концепцию, придающую основное значение свободе индивидуальной роли и стремлению к благородной деятельности. Считал, что в человеческой жизни решающее значение имеют моральные принципы, а не религиозные убеждения. Индивидуальные усилия могут обеспечить спасение каждому человеку, руководствующемуся моралью в своей жизни. Мировоззрение Социна проникнуто рационализмом, гуманизмом и демократизмом. Дж. Локк (Д.Л.) теоретичобосновал отделение Церкви от госуд. 1)Госуд не имеет божеств происхождения. Светская юрисдикция распростр исключ на соц отношения и не затрагивает сферы спасения души, т.к Бог нигде не предоставлял людям насильно заставлять других принимать чуждую им религию.2) Церковь есть свободное сообщество людей добровольно объединяющ для почитания Бога. Спасительная сила истинной религии состоит в внутренней вере души. Т.о. Д.Локк отрицал принцип принуждения (как у Августина). Он подчеркивал не только принцип добровольности в Церкви, но и оставлял вопрос об истинности той или иной формы хр-ва на суд Бога. Поэтому Церковь и гос-во по Д.Л. отличаются как небо и земля. Церковь может исключать из своей среды еретика, но не лишать его гражданских прав , т.к. ее власть не распространяется на земные вещи. С другой стороны, гос-во не может навязывать никому догматы и обряды какой-либо религии, т.к. оно не знает какой путь ведет к спасению. Аргументация Локком нетерпимости к католикам, атеистам. Границы толерантности по Д.Л. зависят от того нарушает ли данная религия гос-венный порядок или нет. Ни католик верущий в пресуществление, ни иудей отрицающий это не угрожают соц стабильности . Но те религиозн течения, котор утвержд догматы враждебные добрым нравам общества несут с собой угрозу , поэтому они должны быть запрещены. Тем не менее Д.Л. хотя и был готов распространить терпимость на язычников и иудеев, но не на масульман, католиков и атеистов. Приверженцев ислама и католиков он рассматривал как подданных иностранных правителей. Кроме того католикам он ставил в вину их нетерпимость. Нетерпимость отличает и атеистов, которые ниспровергают всякую религию и не считают обязательным и священным верность слову и договорам (т.к. если нет Бога то позволена всякая лож). Т. о. у Локка преобладал больше прагматический подход к вопросу о свободе совести (Свобода Совести ради гос-венного порядка). Для него свобода совести еще не была самоцелью. В континентальной Европе значит шаг к утвержден толерантности именно как ценности сделал П. Бейль (Б.) (1647 - 1706). Сын пастора гугенота. Воспринял идеи Декарта о примате разума в познании. До объявления королем Франции Людовиком XIV Нантского эдикта переезжает в Голландию. Принцип обоюдности . Бейль призывал и католиков и протестантов к взаимной терпимости. Недопустимы любые религиозн. преследования. Каждая из сторон должна признать другую, только тогда наступит стабильность. Как протестанты могут выступать за соблюдение Нантского эдикта, если сами изгоняют католиков со своих территорий. Критика Бейлем толкований Августина на слова «заставь их войти» . Лк. 14, 23 – притча о человеке, приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти.Августин, толкуя это место по Вульгате , где вместо слова «убеди», стояло «заставь их войти», утверждал, что этот призыв относится к еретикам . По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины. Стоя на позиции рационализма Бейль настаивал, что именно разум явл главным судьёй веры. Поэтому учение Евангелия о милосердии, любви и т.д. соответствует истине, ибо они не противоречат разуму , слова же о принуждении не могут быть приняты, как не соответствующие этому критерию. Более того эти слова, по его мнению, противоречат духу Евангелия. Терпимость в отношении атеистов. Б. допускал возможность миссионерствовать не только представителям мусульманства, но и язычества. При условии что они будут это делать с чистой совестью . Любая форма религиозности имеет право на выражение , т.к. даже христианство не содержит истину во всей полноте. Более того даже атеизм допустим, ибо он не ведет к испорченности нравов. Он приводит даже примеры высокого нравственного поведения среди атеистов (Эпикур, Спиноза). Общество сост. из одних атеистов смогло бы даже хорошо функционировать, т.к в нем отсутствовали бы разногласия на религиозн. почве. Проблема «Свобьды совести» в английском деизме. Церковь в Англии считалась полезным институтом для общества (прагматический подход), способным оказывать моральное воздейст . Сводя деятельность Церкви к моральной функции, деисты уже не придавали значен. её религиозным формам. Любая из них (особенна протестантская) несет пользу. В Английском просвещении утвердилась мысль о недопустимости религиозн. преследований и навяз идей, которые отвергает разум. Во главу угла ставился вопрос не об истинности той или иной религии, а о ее влиянии на общество.

15. Особенности французского Просвещения. Отношение Вольтера к религии. Функциональное понима­ние веротерпимости Вольтером. Религиозная свобода и свобода личности в «Духе Законов» Монтес­кье. Монтескье о взаимоотношениях религии и государства. Руссо о внутренней вере и ее внешнем выражении. Гражданская религия у Руссо. Для французского Просвещения характерна отмена Нантского эдикта (1685). Это означало, восстановлен монополии РКЦ. Поэтому здесь проблемы были иные, чем в Англии и ставился вопрос, просто, о достижении терпимости. Энциклопедисты (Дидро, Даламбер) осуждали нетерпимость, а Гельвеций призывал к государственному подавлению нетерпимости. Вольтер (В.) (1694-1778 ). Для него характерны два момента: 1) Вера в существ Бога принималось им в качестве аксиомы. Он развивал мысль о пользе для общества идеи Бога, карающего и милующего грешных, - «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» - говорил Вольтер, 2) Вольтер был борцом против фанатизма и нетерпимости. Сущностью религии В. считал мораль , отрицательно относясь к догматич. спорам. Религия должна иметь ограниченное кол-во догматов, иметь возвышенную мораль и учить о любви и терпимости к другому. Историческое хр-во, по его мнению, не отвечало этим критериям. Хр-во самая кровавая религия за всю историю человечества. Но хуже хр-ва – атеизм, отрицающий мораль . В одном из трактатов (по поводу казни купца-гугенота Каласса, обвиненного в убийстве своего сына перешедшего в РКЦ) Вольтер писал, что закон нетерпимости не есть естественный закон . Иначе все народы истребили бы друг друга. Он приводил в примеры Англию и Голландию, где принцип веротерпимости привел к стабильности и процветанию. Также по В. все Церковные уставы должны были издаваться госуд властью. Т. обр, В. занимается апологией терпимости как принципа огранич. преследования. Речи о законодательном закреплении свободе совести он не ведет . Ш.-Л. Монтескьё (М.) (1689-1755). Как и Вольтер он основывался на основном принципе Просвещения - «полезности». Его также мало волновал вопрос об истинности религии, но в отлич. от Вольтера он позитивно оценивал историческое христианство (проповедь кротости и милосердия). Не истинные религии хотя и не ведут к спасению, но могут быть полезны. Монтескьё отрицал атеизм. В работе «Дух законов» он рассуждал о законодательстве в религиозн сфере. 1) Если в гос-ве сущ несколько религий, то необходимо принять законы о терпимости , 2) Если же в гос-ве одна религия, то надо сдерживать распростр. других религий (но без насилия). Допустимость уголовного наказан он относил только к тем действиям, которые связаны с нарушением культа (публичное святотатство). Также может преследоваться волшебство и ересь (нарушают обществ порядок). Т.о. Монтескьё как и Вольтер занят апологией терпимости. Жан-ЖакРуссо (1712-1778) Был также противник нетерпимости. В тоже время он возвращался к формуле «чья власть, того и вера». Основа государства – общественный договор. Отсюда каждый - член целого. Руссо не отрицал возможн. применен силовых методов, вплоть до установлен диктатуры во имя порядка. Принуждение он допускал и в религиозн. сфере. Хотя и отрицал пользу законов выработанных христианством. Церковь не растворяется в обществе, а пытается навязать свое мнение - в этом ее неправда. Поэтому необходима новая гражданская религия основанная на следующих догматах: 1) Вера в Бога всемогущего , благого, справедливого, 2) Загробную жизнь , 3) Наказания злых… В отношен тех, кто не верит в эти гражданские догматы допустима нетерпимость и даже кара смертью. В гражданском государстве Руссо не находилось места и атеистам с католиками.

16. Идеи свободы совести в драме Лессинга «Натан Мудрый». Т. Джефферсон и проблема свободы совес­ти в американской конституции. После Вестфальского мира (1648 г.) религиозное единство становится размытым. Некто юрист Томазий (1655-1728) призывал князей протестантов уклонятся от выполнения статей ВМ, предусматривавших единообразие в вопросах веры и следовать политике терпимости к другим религиям включая ислам . Эти идеи подхватили просветители. Наибольший вклад в эту идеологию внесли Лессинг и Кант. Лессинг выделял в христианстве его моральную сторону , а догматику считал второстепенным наслоением. Истина не принадлежит какой-либо одной форме христианства. В драме «Натан мудрый» Лессинг своих героев (султан Саладин - мусульманин, рыцарь тамплиер - католик и купец Натан - еврей) ставит в различные жизнен ситуации и пытается доказать, что справедливость и гуманность не принадлежат какой-либо одной религии. В конце пьесы на вопрос Саладина какая же религия истинна, Натан показывает, что истинным является единый нравственный закон содержащийся во всех религиях. Это характерно и для Канта (проводит различие моральной религии и богослужебной религии). В условиях Сев. Америки не существовало той остроты в вопросе о веротерпимости как в Европе. Там уже реально существовал религиозный плюрализм. Поэтому важнейш вопросом здесь был – обоснование гражд-го равноправия приверженцев всех религ. Обоснованием этих прав занимался Джефферсон (Д.) (1743-1826). Д. был президентом США, также автором Декларации Независимости (1776). Хотя Д. принадлежал к епископальной Церкви, все Церкви подвергались им жесткой критике за нетерпимость к инаковерующ. Он говорил: «На свете не было бы ни одного еретика, если бы не было ни одного священника». Он также критиковал Церк и за стремлен к союзу с государств (т.к. духовенство идет на соглашение с деспотом и поступается, нередко, духовно-нравственными принципами). Свобода для Д. важна как самостоят ценность , а также как способ сохранен демократич правления. Человек для Д. есть сущ-во социальное и политич, поэтому ценил христианскую этику, античная же этика по Д. служила благу личному. Свободная конкуренция в дух сфере позволит по Д. выделить истинное учение Христа от искаженных Церквами. Для Д. жеистина сводилась к моральной стороне учения (божественность Христа, непорочное зачатие и т.д. - догмы сект, по Джеферсону.). В 1789 г. происходит отделен религ организаций от госуд, что было отражено в конституц. Т.е. происходит отказ от идеи о божеств происхожд власти. Д. написал законодательный акт об установлении свободы . Там содерж: «Никто не должен принуждать посещать места богослужен и участв в культах, как и равным обр., никто не должен нести ущерб другому за его религиозн взгляды». Все люди должны быть свободны в исповедании. На основе этого акта была сделана поправка в конституции США, запрещающая конгрессу устанавливать какую-либо религии в качестве гос-венной или запрещать ее свободн. исповедание. Отсюда госуд-во должно быть отделено от Церкви. Этот принцип получил название «стена разделения» (Джефферсон), т.е. стена между конфессиями и гос-вом. Поддержка религии госуд не была запрещ-а на уровне отдельных штатов. Очень непопулярными в Америке были атеизм и неверие. РКЦ напротив, стала пользоваться влиянием (становились мэрами городов).

17. Религиозная ситуация в Германии после Вестфальского мира. Веротерпимость и ее постепенное рас­ширение в германских протестантских государствах. Фридрих Великий и прусское религиозное зако­нодательство. Веротерпимость в германской империи. Взаимоотношения католиков и протестантов: «Культуркампф» Бисмарка. Утверждение принципов свободы совести в конституции Веймарской рес­публики (1918). Утверждение веротерпимости в Австрии в период правления Иосифа II (1780-1790).

В Германии масштаб терпимости в некоторых протестантских государствах уже в конце 17 в. оказался существенно выше, чем в католических, выходя за рамки Вестфальских постановлений 1648 г. В 1613 г. курфюрст Бранденбурга Иоанн Сигизмунд, перейдя из лютеранства в кальвинизм, не стал следовать - «чья власть, того вера». Курфюрст Фридрих Вильгельм (1640-1688), в связи с опустошением областей Бранденбурга (результат 30-летней войны), в 1685 г. издал Потсдамский эдикт, предоставив право въезда в страну всех христиан. Приехали более 20 тыс. гугенотов из Франции, протестанты из Зальцбурга, голландцы, католики получили право на богослужение. После образования в 1701 г. Бранденбургско-Прусского королевства политика веротерпимости сделала дальнейшие успехи. Король Фридрих Вильгельм 1 (1713-1740) приглашал колонистов без спора о вере. За ним Фридрих II Великий (1740-1786) известен еще и фразой: «надо терпеть все религии, пусть каждый спасается, как хочет». Под идеями Просвещения, он покровительствовал всем конфессиям. В столице Пруссии – Берлине, за госсчет сооружен католический храм, а католики получили свободу миссии. Лютеранская, реформатская, католическая церкви, в этот период стали близки к равноправию, что зафиксировано в «Общем земельном праве» (Landrecht), принятом в 1794 г. Жителям королевства гарантировалась полная свобода веры и совести, включая право перехода в другую конфессию. Лютеранская, реформатская, католическая церкви признаны публичными корпорациями, статус юридического лица, свободу отправления культа. Остальные статус – терпимых. Прусские, как и другие монархи Германии, считали возможным вмешиваться в чисто религиозные вопросы (по теории неделимости власти). В 1817 г. в связи с 300-летием Реформации, король Пруссии Фридрих Вильгельм III (1797-1840), объединил реформатов и лютеран в Евангельскую церковь Пруссии , отказавшиеся пасторы лишались должностей. Свобода сношения католиков с Римом, ограничена. Гос-во оказывало давление на церкви в вопросе о признании смешанных браков. Прусское прав-во (постановлением от 1803 г.) предписывало воспитывать детей от смешанных браков в вере отца. Сопротивление этому католиков западных провинций Пруссии названы «Кёльнскими волнениями », завершившиеся в 1841 г., признание прав-ва Пруссии, необязательности гос-венного одобрения чисто церковных актов. В революцию 1848-1849 г. попытались распространить принцип «свободу совести». Собранный во Франкфурте парламент принял имперскую конституцию (1848-49 г.), с религиозными свободами, не зависимо от исповедания. Но создание империи тогда не удалось. По провозглашении Империи в 1871 г., как союза 22-х монархий при гегемонии Пруссии ситуация изменилась. Германия стала многоконфессиональным гос-вом с преобладанием протестантов (60%). Имп. Вильгельм I сохранил за собой титул главы «Евангельской церкви Пруссии». Рук-во гос-ва состояла в основном из протестантов. Стремление католиков к реальному равноправию привело к созданию партии Центра (1871 г.), под девизом – «Справедливость – основа государства». Партия выступала за свободу совести, принятие закона о равенстве религий (1900 г.). Активность католиков вызвала гнев канцлера Отто фон Бисмарка , который видел в этом проявление сепаратизма, и непризнание доминанты протестантской Пруссии. Антикатолич. мероприятие Бисмарка, 1870-х гг. назвали «Культуркампф » - борьба за культуру. По министру культуры Баварии: «необходимо окончательное решение, кто хозяин в гос-ве – правительство или римская ц-вь». Из Германии изгнаны иезуиты, а действия других орденов ограничены, духовенству запрещена политическая агитация в храмах, введен обязательный гражданский брак (1874-1876). В Пруссии католическая церковь была лишена независимости, гос-во начало регламентировать образование духовенства, назначение на должности, дисциплинарные дела передавались королевскому суду. Финансирование прекращено, до согласия католиков с новыми законами. Несогласное духовенство по закону имперского рейхстага от 1874 г., подлежало высылке. «Культуркампф» потерпел неудачу, не смотря на аресты и высылке, государственное назначение и гособразование клириков ввести, не удалось. В 1880-87 гг. мероприятия свернуты. Протестантские ц-ви Германии в большей или меньшей степени находились в зависимости от светской власти. Только в 1918 г., по падении германской монархии и образовании Веймарской республики , последовало отделение религиозных организаций от гос-ва. Конституция провозгласила: «Не существует государственной церкви». В Австрии как и в Германии, наблюдались стремления гос-ва к полному контролю над религиозными организациями. Земли Габсбургов исключены из сферы влияний Вестфальских постановлений, и все религии кроме католической были ересью. Уклонение от католичества наказывалось конфискацией, и даже смертью. При имп-це Марии-Терезии (1740-80 гг.) оконч. сложилось убеждение, что монарх вправе контролировать церковь, и его слово последнее во всех вопросах. Её сын Иосиф, соправитель, считал по другому – главное польза гос-ва (идеи Просвещения). В правление Иосифа II (1780-1790) издан Патент о веротерпимости (1781 г.) – лютеране и кальвинисты, а затем и православные получили гражданское равноправие и ограниченную свободу вероисповедания (без публичных богослужений). Ограниченная терпимость распространена и на иудеев (1782г.). Однако за другие исповедания кроме католичества и терпимых, обещано наказание. Но прагматическое отношение к католической церковью осталось - инвеститура за императором, епископские послания утверждал он же. В 1782 г. за бесполезность для гос-ва запрещены нищенствующие ордена, а имущество их продано с торгов. Упрощено богослужение, а с 1786 г. разрешен немецкий язык. Предписано вместо гробов хоронить «гигиеничнее», в мешках.

18. Последствия отмены Нантского эдикта для развития религиозной ситуации во Франции. Религиозное законодательство Великой французской революции. «Декларация прав человека и гражданина» (1789). Французское религиозное законодательство XIX в. и его эволюция. Отделение церкви от го­сударства во Франции (1904-1905).

Движение к свободе совести во Франции имело зигзагообразный характер и сопровождалось многими конфликтами. На протяжении большей части 17 в. Франция явл. одной из стран христианского мира где не действовал принцип «чья власть того и вера». Но король Людовик-14 (1643-1715), периода французского абсолютизма, считал необходимым восстановить монополию католической ц-ви. При короновании поклялся истребить еретиков, и утвердить принцип «один король, одна страна, одна вера». Права гугенотов (протестантов) данные Нантским эдиктом (1598 г.) , стали постепенно ограничиваться, лишились должностей судей, адвокатов, аптекарей. Подталкивая к возвращению в католичество организовывались «драгонады» - размещение драгун (солдат) на постой в гугенотских домах. Обратившиеся освобождались от «постоя». Постановление короля от 1680 г., запрещало католикам переходить в протестанты. В окт. 1685 г. принят эдикт Фонтенбло , отменивший Нантский эдикт, в целях сглаживания из памяти войны, из-за ложной религии. Гугенотам предложено вернуться в католицизм, а не желавшим, запрещались публичные богослужения. Эмигрировать могли только пасторы, но без семьи. Все дети должны быть крещены, и получить католическое воспитание. Гугеноты тайно покидали Францию, за 100 лет выехало от 1 до 3-х млн., в основном буржуазия, ремесленники, образованщина. Утечка капитала, и мозгов. Только незадолго до французской революции, в 1878 г., Людовик-16 издал «эдикт терпимости», снимавший с протестантов ограничения на род деятельности, но не на богослужение. Католическую церковь Людовик-14, тоже пытался контролировать, ослабив её связь с Римом. В 1673 г. объявил «королевское право» назначать епископов, а в 1682 г. Генеральное собрание французского клира под давление короля приняло «Декларацию галликанского духовенства» - отрицание светской власти папы и духовенства над галликанской ц-вью. Хотя конфликт Людовика-14 с папой Иннокентием-11, был урегулирован компромиссом, церковь вплоть до 1789 г., находилась под контролем гос-ва. Решительно были подавлены Людовиком-14 неправоверные католические течения – янсенизм (предопределение, отрицание свободы воли). Людовик-15 продолжил также. Нарастала оппозиция к королевскому абсолютизму, что отразилось и на религиозности населения. Под идеями Просвещения, французы приходили к антиклерикальным и антирелигиозным идеям. К 1780 г. (по Р. Гибсону) на 20% сократилось число желающих принять сан, а также кол-во членов в мужских и женских орденах. В оценке политики французских революционеров в религиозной сфере надо помнить 2 обстоятельства: 1) РКЦ явл аристократич. институтом . Практически все епископы имеют дворянское происхожден. Отсюда, порой, борьба с Церковью есть, по сути, борьба с аристократией . 2) Для франц просвещения характерно отсутствие права на свободу совести и тем более светского гос-ва, которое не вмешивается в дела религ организаций. Т.е для Франции характерна позиция отрицан веретерпимости и отношен к религии с точки зрения её пользы. Отсюда революционеров отличает стремлен превратить Церковь в полезный институт . С начала революции начался захват Церк земель, нападение на монастыри. Принимается «Декларация прав чел-ка» (введение к будущей конституции). 10-я статья гласит: «Никто не должен подвергаться преследованию за свои убеждения, даже религиозные, если только не наруш общественный порядок». Далее происход национализац Церк владений. Закрываются все монастыри. Учредительн собрание: 1) утверждает гражд-ое устрой-о духовенства (отменяются все церк титулы, за искл епископа и священника, духовенство становится выборным, сокращ колич епархий, духовенство переводится на государственное содержан), 2) заставляет духовенство приносить присягу гражд-му устройству. В Церкви происх раскол – принимать или не принимать присягу. Не присягнувших лишают гражданских прав и разрешают их высылку из страны. Т. обр. Церковь превращ в контролируемое учрежд-е. Это мотивировало переход духовенства в лагерь противников революц. В 1893 г был принят закон об изгнании конституц-ых свящ-ов , если последует со стороны 6-и граждан обвинен в их негражд-ом поведении. Церкви превращ в больницы, тюрьмы. Все религиозн символы вне храмов ликвидир, свящ запрещ появляться в богослуж одежде в общественных местах. Вместо храмов РКЦ появл храмы Разума. В них устанавлив статуи Монтескье, Вольтера … Принято решен о закрытии всех храмов в Париже. Месса стала соверш лишь в 150 храмах в стране. На заседании конвента (высший орган власти) Робеспьер подчеркивал: в политике истинно то, что полезно. Поэтому необходимо оставить лишь веру в Высшее существо и бессмертие души, т.к. это будет служить напоминанием о справедливости. Конвент принял это положение как один из законов. На смену якобинцам приходят термидорианцы. Они отделяют Церкви от госуд-ва. Прекращается выделение сумм на содержан конституцион дух-ва. Гарантируется свобода вероисповедания любой религии. В связи с этим во Францию возвращ «не присягнувшие» священники. Наполеон, чтобы преодолеть раскол в обществе, вступает в переговоры с Римом . С папой заключ конкордат в 1801 г. , котор сохраняется до 1905 г. Его условия: 1) католицизм признается религией большинства граждан , но главенствующ статус она не получает, 2) утраченные церк владения не возвращ, 3) епископы поставл по усмотрен госуд-ва, 4) дух-во переводится на госуд жалование и присягает на верность власти. Иными словами РКЦ доминирует, но прекращ её монополия. Религия превращается в личное дело каждого. Наполеон III пытается укрепить позиции Церкви. Усиливает её влияние на образование. Но уже Парижская коммуна (револ-ное правительство Парижа 1871 г. во время Франко-прусской войны) занимает антиклерикальные позиции. Следует декрет об отделен Церкви от гос-ва и внедрение свободы совести. Всё духовенство объявл соучастником в преступлениях монархии и сторонником ущемления свободы совести. В нач XX в. Франция осущ отделен Церкви от госуд, но без репрессий против дух-ва. В 1904 г. орденам РКЦ было запрещено заниматься преподават деятельностью . Дипломатич отношен между Францией и кафедрой Рима были разорваны. В 1905 г. принят закон об отмене конкордата 1801 г., т.к. «республика обеспечивает СС и не субсидирует ни одну из сущ-их религий». Т.обр. Церкви понесли материальн ущерб (лишились содержан), но приобрели автономию (госуд уже не назначает епископов).

19. «Акт о веротерпимости» (1689) в Англии и его историческое значение. Положение католиков в Анг­лии в XVIII в., антикатолическое законодательство. «Мятеж лорда Гордона» (1780) и его последст­вия. Эмансипация католиков (1829) и иудеев (1858-1860). Решение вопроса о допуске атеистов в Парламент.

До нач. XIX в. в Англии присутствуют две тенденции: 1) сохраняется страх, что РКЦ вернет свои позиции , 2) расширение прав диссентеров (радикальных протестантов). В 1701 г. принимается акт, по которому запрещается передача короны католику или женатому на католичке. В 1673 г. – акт, требующий от всех госслужащих принятие декларации отрицающ. учение РКЦ о пресуществлении , что означ. фактич. удаление католиков из Палаты Лордов. Далее их изгоняют и из Нижней Палаты и, вообще, Лондона. В нач. XVIII в. против католиков было принято огр. кол-во Ограничений: на приобретение земли, владением оружием, не могли открыв школы, быть юристами, врачами, богослужение РКЦ также вне закона. В итоге кол-во католиков к кон. XVIII в. сокращ. в три раза (50 тыс.). Т. о. англиканская ц-вь была господствующ , дессенторы - терпимыми (их численность росла, составл. 7% населен, как правило буржуазия), а католики - нетерпимыми. К сер. XVIII в. негативное отношен к РКЦ ослабевает (особенно после якобитского движения, направл. на восстановление на троне наследников Якова II Стюарта -1745). Но когда попытались утвердить закон об отмене наиболее суровых антикатолич. указов, то это вызвало антикатолич. погромы (убито 200 чел-к).Во главе этого движен. была «Протестантская ассоциация» (ПА ), котор. возглавил лорд Гордон . ПА шествовала с петицией

12 декабря 1993 года на референдуме была принята Конституция Российской Федерации. Полный текст Конституции был опубликован в «Российской газете» 25 декабря 1993 года, и с тех пор День Конституции является одним из самых значимых государственных праздников России.

Статья 28 Конституции РФ провозглашает:

«Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.».

Свобода совести и свобода вероисповедания основаны на светском характере российского государства, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Под совестью понимается душевное свойство человека, проявление нравственного самосознания, самоконтроля, признания необходимости соблюдения тех или иных правил жизни. Для религиозных людей совесть, прежде всего, связана с догмами веры. Для атеистов совесть основывается на моральных критериях разграничения добра и зла. Таким образом, содержание свободы совести предполагает свободу на самоопределение личности, свободу мировоззренческого выбора человека. Одним из элементов свободы совести является свобода вероисповедания.

Содержание свободы вероисповедания включает в себя, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации в зависимости от отношения к религии в Российской Федерации не допускается. Свобода вероисповедания означает право человека на, выбор религиозного учения и беспрепятственное отправление культов и обрядов в соответствии с этим учением

Статья 28 Конституции РФ в завуалированном виде закрепляется право не только на атеистические убеждения, но и на атеистическую пропаганду («распространять религиозные и иные убеждения»). С содержательной точки зрения следует признать бесполезным упоминание о праве «не исповедовать никакой» религии, поскольку это заложено в содержании свободы совести. Следует помнить, что данная статья Конституции посвящена только правам человека в области религии, что же касается правового положения самих религиозных объединений, их равенства перед законом, то основанием этого служит ст. 14 Конституции РФ.

Свобода совести и вероисповедания подробно регламентируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях»:

Верующий человек имеет право заменить военную службу на альтернативную, если это противоречит его убеждения;.
– никто не обязан сообщать о своей вере никому, и никто не вправе требовать этого от других людей;
– никому не может быть запрещено принимать участие в богослужениях, но и никто не может быть принуждён к этому;
– священнослужитель не может быть привлечен за отказ от дачи показаний по фактам, ставшим ему известным из исповеди;
- верующие могут объединяться в различные группы и организации. Объединение граждан может, как иметь регистрацию, так и не иметь;
– закон позволяет проводить религиозные встречи, как в специальных местах, так и в жилых помещениях;
– религиозные организации вправе проводить богослужения в больницах, детских домах, тюрьмах, домах престарелых;
– религиозные организации вправе производить, распространять, продавать и покупать религиозную литературу, аудио и видео материалы и иные предметы религиозного назначения.

Важным элементом свободы вероисповедания является право гражданина на получение религиозного образования по своему выбору индивидуально или совместно с другими. Право на свободу совести признано за ребенком, в то время как родители осуществляют воспитание и образование детей. По просьбе родителей или лиц их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений, по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления, предоставляет религиозным организациям возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы. За религиозными объединениями закреплены права в области совершения религиозных обрядов и церемоний, производства и распространения религиозной литературы и предметов религиозного назначения.

В Российской Федерации запрещены религиозные объединения, деятельность которых сопряжена с причинением вреда здоровью граждан, с побуждением к отказу от исполнения гражданских обязанностей или к совершению противоправных действий.

Нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях предусмотрена ст. 5.26 Кодекса РФ об административных правонарушениях. Уголовный кодекс РФ предусматривает уголовную ответственность за воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и вероисповеданий (ст. 148).

Религия, свобода совести - это очень важные вопросы, непременно возникающие в социальном государстве. Как известно, основной ценностью и нашей страны, согласно Конституции 1993 года, является человек, его свободы и права. Поэтому тема, которую мы раскроем в этой статье, очень актуальна.

Прежде всего, определимся с основными понятиями. Свобода совести - это право каждого из нас верить в Бога согласно учению той или иной религии, выбранной нами самостоятельно, а также являться атеистом, то есть совсем не верить в него. Эта свобода особенно важна в странах, в которых установлена государственная религия, а значит и существует некоторое давление на человека, цель которого - заставить его эту религию принять. В других государствах, где нет такого давления, свобода является защитой для атеистов. В атеистических тоталитарных странах ей прикрывалась антирелигиозная пропаганда, всевозможные гонения на церковь.

Определения понятия "совесть"

Совесть в философии означает внутренний критерий нравственности при оценке своих действий, который регулирует действия и высказываемые мысли, а также ограничивает свободу человека определенными моральными рамками. Современные исследователи совесть определяют как способность индивидуума осуществлять в своих действиях нравственный самоконтроль, формулировать для себя самостоятельно моральные обязанности и ценности, требовать их выполнения от себя, а также производить оценку поступков, которые были совершены. При этом подчеркиваются личностные, индивидуальные начала каждого конкретного человека.

Понятие "свобода"

Можно выделить, рассматривая интересующее нас понятие "свобода", разные подходы к его осмыслению. В частности, Рене Декарт считал, что это автономность и произвольность воли. Свобода также может быть рассмотрена в идеальном и материальном смыслах. Материальная сторона ее означает свободу действий и является ограниченной физическими возможностями людей и воздействием законов природы на каждую личность. Идеальная сторона ее зависит в большей степени от свободы воли отдельного человека. Она ограничивается его нравственной позицией. Под свободой, таким образом, подразумевается возможность поступать в соответствии со своими целями, своей волей, а не по внешнему ограничению или принуждению.

Свобода совести - что это такое?

Если данное понятие рассматривать с точки зрения социологии, то это уже некоторая духовная ценность общества, важное его благо, которое было создано в результате исторического социального развития. Однако нас интересует свобода совести в юридическом аспекте. В 1993 году принята была Конституции РФ. В 28-й статье этого документа затрагивается этот вопрос. Нередко свобода совести в нем равнозначна вероисповеданию,она отождествляется также атеизмом или же с выбором между ними. Тем не менее совесть и свобода ее хотя и являются ядром религиозной нравственности, они не определяют ничем не ограниченного выбора между отрицанием Бога и верой в него. Совесть - душевное свойство, присущее каждому человеку вне зависимости от его признания или отрицания. Оно заключается во врожденном различении и познании добра и зла. Еще в младенчестве закладывается совесть, когда родители объясняют детям, что хорошо, а что плохо.

Нравственные нормы определяют этот наш внутренний регулятор действий. Ими руководствуется человек во внешнем проявлении собственных чувств и мыслей. Если он поступает бессовестно, то обычно несет ответственность за это. Сначала она моральная, а затем может наступить и правовая. Совесть, являясь элементом нравственного сознания, служит для ориентации человека в мире правильных и неправильных поступков. Склонность к их оценке с точки зрения зла и добра - одна из главных черт натуры человека.

Понятие свободы совести в Конституции РФ

В 28-й статье Конституции РФ понятие "свобода вероисповедания" оценено как равнопорядковое рассмотренному выше понятию "свободы совести", однако не равнозначное ему. В 52-й статье Коституции СССР, принятой в 1977 году, свобода совести и вероисповедания в значительной степени приравнивались как понятия. Эта статья гарантировала гражданам право самостоятельно выбирать, исповедовать им или нет ту или иную религию. Она также предоставляла возможность вести антирелигиозную пропаганду и отправлять различные культы, защищая тем самым "свободу совести". Это же повторяется и в 50-й статье Конституции РСФСР, принятой через год. При изменении данного документа в 1990 году уже отмечается, что гарантируется свобода вероисповеданий и совести.

"О свободе вероисповеданий"

Закон РСФСР, принятый в 1990 году, 25 декабря, носит название "О свободе вероисповеданий". Необходимость в нем связана была главным образом с религиозной многообразностью, которая сложилась исторически на территории нашей страны. Православие, протестантство, католичество, буддизм, ислам, иудаизм, а также разнообразные секты этих и других религий, которые имеют своих приверженцев, являются конкретными вероисповеданиями. При этом приобщение к тому или иному из них - это реализация свободы вероисповедания. То есть она означает право граждан на выбор религиозного учения, а также беспрепятственного отправления обрядов и культов, определенных им. Эта свобода, таким образом, уже свободы совести по содержанию. В субъективном смысле, как право человека, является равнозначным ей понятие свободы религии.

Можно выделить следующие составляющие в свободе вероисповедания: равноправие всех религий, а также верующих и равенство их перед законом, отсутствие дискриминации граждан по религиозному признаку, возможность менять религию, исповедовать любую из них, отправлять различные религиозные обряды.

Соотношение свобод совести и вероисповедания

Таким образом, можно сделать вывод о том, что свобода совести и вероисповедания соотносятся как видовое и родовое понятие, как частное и общее. Обе они предполагают, что никакая власть - ни духовенство, ни государство - не имеют права вмешиваться в религиозную жизнь отдельного человека.

Обеспечение защиты прав на свободу вероисповедания

Отметим, что у каждой отдельной личности есть право на религиозную свободу. Однако, пользуясь ей, нужно придерживаться нравственного принципа социальной и личной ответственности. Дело в том, что гражданское общество вправе защищать себя от возможных злоупотреблений, возникающих под видом религиозной свободы. Обеспечение этой защиты - дело гражданской власти. Именно на нее возлагается также первостепенная обязанность поддерживать и охранять религиозную свободу различными средствами, включая справедливые законы, а также обеспечить благоприятствующие развитию в стране религиозной жизни условия.

Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях"

Как мы уже отмечали, в 1990 году принят был закон "О свободе вероисповеданий". Однако это не единственный федеральный закон о свободе совести. Расскажем еще об одном очень важном документе.

В 1997 году, 26 сентября, появился закон "О свободе совести и о религиозных о религиозных объединениях". Он состоит из 3-х разделов. Первый из них - это общие положения, во втором рассматриваются религиозные объединения, а в третьем - условия деятельности и права религиозных организаций. Самые важные принципы, освещенные в первом разделе, следующие:

1) Равноправие граждан вне зависимости от того, какое у них отношение к религии.

2) Должно обеспечиваться равенство перед законом религиозных организаций.

3) Существование особых законодательных актов, которые обеспечивают реализацию в стране свободы вероисповедания, а также устанавливают ответственность за нарушения их.

4) Система государственного образования имеет светский характер.

В 3-й статье этого закона можно найти принцип свободы вероисповеданий, то есть право любого гражданина выбирать, распространять и иметь любые атеистические и религиозные убеждения, а также действовать в соответствии с ними, но при одном условии - следует соблюдать законы нашей страны. В дальнейшем уточняется, что равноправие не допускает ограничения прав или же установления тех или иных преимуществ, зависящих от отношения к религии человека. Также недопустимым является возбуждение ненависти или вражды в связи с этим и оскорбления граждан.

Религиозные объединения, таким образом, от государства отделены. Этот принцип предполагает невмешательство его должностных лиц и органов в вопросы, которые определяют отношение к религии, а также во внутреннюю деятельность различных религиозных объединений, конечно, если она не нарушает законы страны. Гражданская власть не должна финансировать религиозные организации. Это же касается и деятельности в сфере пропаганды различных убеждений. Религиозные объединения, в свою очередь, в дела государства вмешиваться не могут. Они не имеют права участвовать в выборах органов управления и власти, влиять на деятельность различных политических партий. Однако служители данных организаций могут участвовать в политической деятельности, как и другие граждане и наравне с ними.

В этом законе четко указано, что государственное образование имеет светский характер. Доступ к нему на его основе предоставляется всем одинаково как неверующим, так и верующим. Государственное образование не должно преследовать цели формирования того или иного отношения к религии. Следовательно, в учебных заведениях религиозная проповедь, катехизация, обучение Закону Божьему недопустимы. Тем не менее изложение истории религии, а также ее роли в жизни человека и общества не исключается. Недопустима в равной мере и атеистическая пропаганда, целенаправленное и сознательное формирование у учащихся атеистических убеждений. Получение религиозного образования, а также обучение вероучению той или иной религии возможны лишь на основе внегосударственной. Региональные организации с данной целью могут создавать специализированные учебные заведения, открывать группы для детей и взрослых и т. д. Для атеистических организаций подразумеваются аналогичные права, хотя в законе они и не прописаны. Должно быть выражено в общеобразовательных программах отношение взаимного уважения и терпимости между гражданами, которые исповедуют и не исповедуют те или иные религии. Перед законом все они равны, и ни одна не должна пользоваться ограничениями или преимуществами. В вопросах убеждений и веры государство нейтрально.

Второй раздел данного закона регулирует право на религиозную деятельность и убеждения. В 7-й статье предусмотрено право менять, иметь и выбирать религиозные убеждения, распространять и высказывать их в печатной, устной и любой иной форме, совершать беспристрастно религиозные обряды, исповедовать любую религию, вступать добровольно в различные религиозные объединения, а также выходить из них. В 8-й статье (закон "О свободе совести...") последние определены как добровольные объединения достигших совершеннолетия граждан, которые образуются для осуществления права на свободу вероисповедания. В 11-й статье закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" указано, что они обретают права юридического лица после регистрации их устава в Министерстве Юстиции или же в его органах, функционирующих на местах. В 14-й статье определено, что прекратить деятельность того или иного религиозного объединения можно либо по решению собрания его учредителя или его образовавшего съезда, либо в случае его распада (самоликвидации), либо по решению суда.

Религиозные объединения также могут осуществлять благотворительность и милосердие, миссионерскую деятельность, религиозное воспитание и обучение, подвижничество в скитах, монастырях и т. д., паломничество, а также иные виды деятельности, соответствующие вероучению и предусмотренные положением (уставом) данного объединения. В третьем разделе регулируются финансовые и имущественные правоотношения этих организаций. Принципы, сформулированные в данном законе, закреплены в Конституции РФ.

Отрицательная сторона закона

ФЗ "О свободе совести..." имеет и отрицательную сторону. Религиозной организацией в нем признается лишь та, у которой есть подтверждение ее существования на этой территории не менее 15 лет, которое было выдано местными органами самоуправления; либо выданное указанной организацией подтверждение о его вхождении в состав централизованной религиозной организации. Однако не все из них могут доказать сегодня свое существование в этом периоде, необходимо учесть и то, что в стране до 1991 года велась атеистическая политика, так что многие религиозные организации возникли совсем недавно. Поэтому возможны определенные трудности для регистрации той или иной религиозной организации, а следовательно, и новое проявление бюрократизма. Также можно сделать вывод о том, что закон "О свободе совести и религиозных объединениях" фактически лоббирует православие, поскольку многие годы именно оно было единственной в стране разрешенной религией. Может возникнуть ситуация, при которой, не признавая иные религиозные направления, органы местной администрации могут их запрещать со ссылкой на пункт в нем. Таким образом, законодательство о свободе совести целесообразно было бы пересмотреть, поскольку складывается монопольное влияние на общество православной церкви, а это ограничивает свободу вероисповедания. По мнению множества представителей правозащитного движения, а также ряда религиозных объединений, этот закон далек от совершенства. Российская Хельсинская группа, более того, ратует за его отмену. Представители ее считают, что таким образом нарушается свобода совести в России.

Однако данный закон, несмотря на это, функционирует и по сей день. В правительстве РФ была создана и работает вот уже несколько лет группа по анализу предложений по его совершенствованию, поступающих из регионов страны.

Положительная тенденция

Одной из положительных тенденций в развитии в нашей стране религиозной ситуации является защита прав верующих, а также продолжение совершенствования законов. В частности, в доперестроечное время существовало множество нарушений, однако суды и прокуратура не рассматривали дела, связанные с религией. Начиная с 90-х годов 20 века и до сегодняшних дней было рассмотрено уже немало таких дел. Кроме того, возникла возможность через Конституционный суд РФ вносить поправки в закон 1997 года. Суд возвращался к нему уже несколько раз и выносил соответствующие решения.

Таким образом, законодательство находится сегодня в стадии совершенствования. Поступают просьбы правозащитных организаций и отдельных верующих о доработке статей или об их отмене. Правда, существует тенденция, которая идет от некоторых представителей религиозно-общественных организаций и госорганов пересмотреть принцип Конституции о недопустимости в стране официально признанной церкви или религии. Речь идет, конечно же, о православии. Его некоторые представители духовенства определяют "господствующим" в государстве. Они указывают на духовный менталитет, на большое количество верующих, на строительство часовен и храмов в государственных, а не только в независимых учреждениях. Конечно, существуют проблемы, и решение их - важнейшая задача, стоящая перед обществом и государством.

Новые поправки к закону

24 июля 2015 года вступили в силу очередные поправки, которые были внесены в ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях". Отныне религиозной группой считается добровольное объединение граждан, которое уведомило в обязательном порядке о своей деятельности Управление Министерства юстиции, а также предоставило сведения о своих руководителях, местах совершения богослужения, основах вероисповедания. В предыдущей редакции сообщать о начале деятельности было не обязательно. Также была поставлена точка в вопросе о том, нужна ли лицензия при организации курсов катехизации, воскресных школ и др. Согласно новой поправке в ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях", религиозное воспитание и обучение религии образовательной деятельностью не являются, следовательно, в лицензии нет необходимости.

Каждое государство можно охарактеризовать по степени свободы его граждан. На сегодняшний день это ключевой принцип в деятельности многих стран. Однако были времена, когда личностной свободы попросту не существовало. При этом жизнь человека подвергалась жесткому регулированию со стороны государственной власти. Безусловно, такое положение дел никого не устраивало. Поэтому период Нового времени принято считать революционным, так как люди начали активную борьбу за свои права и свободы. В XXI веке права и свободы людей во многих государствах обеспечиваются и поддерживаются.

Российская Федерация в этом вопросе не является исключением. Повседневная жизнь её граждан строится на выработанных и подтвержденных годами конституционных принципах. При этом большое значение имеют положения о свободе совести и вероисповедания. Они гарантируют фундаментальные права человека, а также прямо влияют на его жизнедеятельность. Но свобода совести и свобода вероисповедания являются не только отдельными нормами основного закона, а целой системой нормативного регулирования специфических правоотношений в обществе.

Конституция и её нормы

Следует помнить, что свобода совести и свобода вероисповедания - это, прежде всего, конституционно-правовые положения или же принципы, на основе которых строится жизнь индивида и общества РФ в целом. В данном случае ключевое значение играет основной закон. Именно он дает жизнь представленным категориям. Конституция представляет собой акт высшей юридической силы, в котором закрепляются положения о политическом и правовом устройстве страны. Принципы Конституции также имеют высшую силу и являются основой для нормотворчества в каждой отдельной сфере. Если мы говорим о правах и то все без исключения нормативно-правовые акты не должны нарушать конституционные возможности общества, к которым относится свобода совести и свобода вероисповедания.

статуса личности

Деятельность человека во всех случаях должна осуществляться в рамках закона. Все, что выходит за созданные границы, будет правонарушением. Основными положениями, которые регулируют деятельность человека, являются конституционные принципы. Они показывают спектр возможностей, которыми владеет каждый из нас. При этом конституционные принципы касаются разных сфер человеческой жизни. Те основные положения, которые непосредственно координируют существование общества, называются принципами конституционного статуса личности. Они являются классическими и в некотором роде основными положениями главного закона. К числу таких принципов можно отнести следующие: равноправие, свобода слова, недопущения ограничения прав, гарантирование правомочий, свобода совести и свобода вероисповедания.

Что такое свобода совести и вероисповедания?

Действующим законодательством РФ закрепляется множество ключевых для жизни населения принципов. Помимо того, Конституцией, как мы знаем, гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания. В большинстве случаев люди не понимают, что собой представляются упомянутые понятия. Невзирая на тот факт, что представленные возможности индивидов представлены в единой конституционной норме, они являются абсолютно разными правовыми конструкциями. Свобода совести - это возможность иметь любого рода убеждения, на которые никто не может влиять. А свобода вероисповедания представляет собой возможность исповедовать любую из существующих религий.

Тождественность понятий

Долгое время право на свободу совести и вероисповедания отождествлялось в форме единого правомочия. При этом считалось, что термины абсолютно равны. Однако данное утверждение является ложным. Проблема в том, что свобода совести характеризует возможность человека иметь свои мысли и убеждения по поводу любых событий и явлений которые его окружают. То есть каждый из нас имеет полное право критиковать действующую власть, законодательство, состояние экономики и т. п. Когда мы говорим о свободе вероисповедания, то мы имеем в виду ничем не ограниченную возможность быть приверженцем какого-либо религиозного верования. Помимо этого, данный принцип защищает права субъектов. Ведь, в соответствии с ним, никто не может угнетаться за свои религиозные взгляды и т. п. Учитывая представленные особенности, можно с уверенностью говорить, что свобода совести и вероисповедания - это абсолютно разные понятия.

История становления принципов

Развитие свободы вероисповедания и совести происходило на протяжении долгого времени. Последний принцип зародился во времена европейской Реформации. Идеологи данного движения утверждали, что католическая церковь с её убеждениями и иерархией совершенно не нужна обществу. Далее положение о свободе совести находит свое отражение в английской и которая была изобретена во Франции. Безусловно, ключевое значение в этом перечне имеет ООН. Именно она является основным международным правовым актом, который закрепляет представленный принцип. Что касается свободы вероисповедания, то долгое время это положение развивалось как часть возможности иметь свои убеждения. Однако ученые выяснили, что уже в Древнем Риме существовали задатки принципа свободы вероисповедания. Помимо этого, его становлению также способствовал английский Акт о веротерпимости, положения Варшавской конференции, российский указ "Об укреплении начал веротерпимости", отмена в Российской империи черты оседлости и т. п.

Российское законодательство о свободе совести и вероисповедания

Если говорить о нашем государстве, то на сегодняшний день в нем разработана целая система соответствующих нормативных актов, которые регулируют упомянутые в статье проблематики. Согласно существующей нормативной системе, представленные вопросы координируются положениями разных правовых сфер, а именно:

• положениями Конституции;
• Гражданским кодексом РФ;
• соответствующим федеральным законодательством.

Прежде всего, российское законодательство о свободе совести и вероисповедания закрепляется на уровне Конституции, а именно в статье 28. Согласно её положениям, каждому гарантируется право иметь собственные убеждения и т. п. При этом свобода вероисповедания характеризуется тем, что человеку дана возможность свободно выбирать, распространять убеждения соответствующего характера.

ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях»

Как уже указывалось ранее, в Российской Федерации существуют соответствующие законодательные акты, которыми регулируются гражданские правомочия в сфере религии и внутренней идеологии. Таковым является ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». После Конституции этот акт можно назвать основным координатором соответствующих правоотношений. Данный федеральный закон закрепляет в себе конкретные формы гарантирования свободы совести. Его действие основывается на том, что Российская Федерация является светским государством, в котором не должно быть главенствующей или превалирующей религии. Поэтому разрешается полная свобода религиозной деятельности. Следует отметить, что упомянутым законом также регламентируется деятельность такого интересного субъекта, как религиозные объединения.

Особенности объединений религиозного характера

Представленный закон о свободе совести содержит в себе нормы, которые регулируют деятельность определенных социальных групп. Таковыми являются религиозные объединения. Подобные формации представляют собой группы, существующие на добровольной основе. При этом участники объединений должны постоянно проживать на территории РФ и использовать свою формацию для общего проповедования определенной веры. Помимо того, религиозное объединение считается таковым, если оно существует для следующих целей, а именно:

Совершение обрядов и церемоний;

Религиозное обучение;

Исповедание веры и т. п.

При этом деятельность религиозных объединений может быть остановлена по решению соответствующих органов государственной власти, если она противоречит действующему законодательству России или же нарушает права и свободы граждан.

Гарантии реализации свободы совести и вероисповедания

Нормы Конституции и действующего законодательства закрепляют целый ряд положений, которые обеспечивают упомянутые в статье права человека. Прежде всего, гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания положениями Конституции. Она содержит следующие обеспечивающие нормы:

• свобода совести и вероисповедания никем не может быть ограничена, исключением является государственная необходимость;
• каких-либо преимуществ или дискриминации в религии не может быть;
• люди могут не сообщать о своих привязанностях в религиозном плане;
• исповедь охраняется законом и является тайной.

Помимо этого, в федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» также есть ряд гарантий. В большей части положения нормативного акта повторяют конституционные, однако существует некоторые особенности. Например, согласно Закону, человек может поменять воинскую службу на альтернативную, если она противоречит его религиозным убеждениям.

Ответственность за нарушение свободы совести и вероисповедания

Гарантирование человеческих возможностей подразумевает под собой существование нескольких уровней юридической охраны, которая проявляется в ответственности разной отраслевой направленности. При этом большую роль играет само нарушение права на свободу совести и свободу вероисповедания и негативные последствия, которое оно вызывает. Первое положение об ответственности закреплено в Конституции, а именно в части 5 статьи 3. Согласно её норме, деятельность, направленная на препятствие реализации человеком права на свободу совести и вероисповедания, сопряженная с применением насилия, преследуется федеральным законодательством. В соответствии с этой нормой существуют формы административной и уголовной ответственности. В первом случае правонарушение предусмотрено статьей 5.26 Кодекса Российской Федерации об административных правонарушениях. Что касается уголовной ответственности, то тут основную роль играет норма статьи 148. Она преследует деятельность, которая нацелена на препятствие или же нарушение права на свободу совести и свободу вероисповедания.

Разделение церкви и государства

Свобода совести и вероисповедания достаточно неоднозначно существует в государствах, где церковь не отделена от политической власти. В подобных странах представленные в статье принципы, по сути, являются идентичными. Примером тому можно назвать шариат, который основывается как на правовых, так и на религиозных положениях. Таким образом, в государстве, где церковь является еще и политической силой, фактически не обеспечивается фундаментальная людская свобода совести и вероисповедания. Статья Конституции в подобной стране не будет играть никакой роли или же иметь юридическую силу. Это крайне негативный фактор, так как он наглядно показывает ущемление природных человеческих прав.

Заключение

Итак, в статье мы попытались рассмотреть конституционные права, свободы совести, вероисповедания. В заключение следует отметить, что данные принципы являются важным элементом на пути к построению нового европейского общества, которое не будет сковано идеологическими предрассудками.